Autor: Josué Perea
“La práctica de usar tambores y panderetas (panderetas) con un ritmo rápido es muy común en las prácticas religiosas tanto pentecostales como africanas”. – Rev. Luis Barrios
He estado predicando por un tiempo, casi treinta años para ser honesto. No es porque sea tan sabio, no, fue porque comencé a predicar a una edad temprana a instancias de mi padre. En realidad, nunca prediqué en Bogotá, Colombia, donde nací, pero recuerdo cuando prediqué por primera vez aquí en los EE. UU. Tenía once años cuando compartí una homilía seguramente muy breve con miembros de una Iglesia Pentecostal en el Bronx. No recuerdo mucho al respecto, recuerdo usar un traje, recuerdo estar nervioso, recuerdo que algunos niños se burlaban de mí antes y durante mi predicación. Pero lo que siempre me llama la atención, lo que más recuerdo, bueno aparte de los otros niños riéndose de mí, fue la música en esa iglesia. La forma en que el baterista hizo que la congregación cobrara vida, la forma en que el pianista tocaba, la forma en que la música realmente agregó un aspecto que mi sermón no podía brindar, me pareció impecable.
Mientras seguía aprendiendo y predicando en la Iglesia Pentecostal, los músicos y cantantes me seguían impresionando. Las formas en que sus canciones invocaban a Dios y hacían que la congregación se moviera, las maneras en que la gente necesitaba una salida, simplemente me impulsaron a pensar en la música en la iglesia no solo como un acto secundario, sino que en nuestras iglesias pentecostales era la principal responsabilidad del servicio.
A medida que comencé a aprender más sobre teología, música y afrolatinidad, comencé a darme cuenta de que lo que hace que nuestra música pentecostal sea única y tan encarnada son sus raíces negras, sus raíces africanas. Sin embargo, al compartir esta información con compañeros ministros, amigos y pastores, la respuesta siempre fue “no, eso es mundano, lo nuestro es de Dios”. Pero no estaba hablando de las letras, solo estaba hablando de los ritmos que tenían sus raíces en la musicalidad africana y afrocaribeña. Tristemente, lo que me reveló esto fue que debido a la Anti-negritud que ha sido parte de nuestras congregaciones, nuestra cultura y nuestra tradición, no queremos reconocer que los coritos que cantamos tienen raíces en la música afrodescendiente, en cultura negra.
La música que proviene de América Latina o es hecha por latinos/as está tan influenciada por los ritmos africanos que negar esto debería considerarse ilógico. Desde el merengue hasta la cumbia y el tango, toda nuestra música, e incluso los nombres de los géneros, tienen base africana. La música que coloquialmente conocemos como Salsa se compone de muchos ritmos que sabemos provienen de raíces africanas y afrocubanas. La mayor parte de nuestra música tiene tanta africanidad que su sonido no puede estar más influenciado por la diáspora africana.
Estos mismos ritmos estaban presentes en los conjuntos de adoración que escuchaba en todos los servicios y campañas en mi iglesia en Brooklyn y en muchas iglesias que visitaba. Ya sea que la iglesia fuera predominantemente puertorriqueña, dominicana, colombiana o centroamericana, muchos de los ritmos de los coritos tenían muchas influencias que he aprendido que se derivan del continente africano. Y no solo nuestra música, sino toda nuestra experiencia de adoración, la encarnación de la música es lo que crea espacio para que el Espíritu Santo se apodere de nuestras mentes, cuerpos e incluso lenguas, es algo que se parece a otras espiritualidades africanas. Esto no es algo que debamos evitar, sino algo que debemos ver que nos conecta con una larga tradición de la forma en que Dios opera en las personas de ascendencia africana. Es parte de como Pentecostés hace uso de idioma y cultura.
Como dice el reverendo Samuel Cruz en Africanismos enmascarados: Pentecostalismo puertorriqueño: “Pedir la presencia de Dios a través de la danza, combinado con los sonidos de los instrumentos, particularmente los tambores, se convirtió en un aspecto esencial de la adoración pentecostal. Algunos han observado que cuando faltan los tambores, se sustituyen por gritos, zapateos, panderetas, órganos… atributo también muy africano”.
El tema es que no nos gusta resaltar que nuestros ritmos tienen raíces africanas por estereotipos. La cultura negra en las Américas ha sido vilipendiada como demoníaca o del diablo. Hoy nuestra música ha perdido algo de su singularidad, hemos cambiado nuestra hermosa música original por música genérica que no proviene de nuestros orígenes y simplemente continúa este proceso de borrar lo negro. Ya no escuchamos coritos con mensajes teológicos poderosos como mi corito puertorriqueño favorito:
Alabar a Dios cuando las cosas te salen bien, ¡qué bueno es!
Alabar a Dios cuando en la vida no hay problemas, ¡qué cosa buena!
Pero yo le alabo desde mi quebranto
Y Jesucristo se glorifica dentro de mi”
Necesitamos comenzar a reclamar y reconocer que nuestra adoración, la adoración latina, la adoración pentecostal y muchos estilos de adoración utilizados por todas nuestras iglesias latinas tienen raíces en la cultura negra. Contribuirá en gran medida a detener la lucha contra la negritud en nuestras iglesias y nuestra cultura y nos hará apreciar mucho más nuestra herencia. Hará que nuestra adoración sea más dinámica, más vívida y, al final del día, más encarnacional.
El Apóstol Pablo les recuerda a los cristianos en Éfeso “…sed llenos del Espíritu, meditando salmos, himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando a Dios en vuestros corazones”. (Efesios 5:18,19 TFET) La forma en que nuestros hermanos latinos, afrolatinos/as en Cristo hacen música en sus corazones, la forma en que hemos hecho música en nuestros corazones durante muchos años ha tenido sus raíces en la negritud, y no debemos cuestionar eso, debemos abrazarlo y celebrarlo pues ha estado infundido por el Espíritu de Dios.
“The practice of using drums and panderetas (tambourines) with a fast rhythm is very common in both Pentecostal and African-based religious practices.” – Rev. Luis Barrios
I have been preaching for a while, almost thirty years to be honest. It’s not because I am so wise, no it was because I started preaching at a young age at the behest of my father. I never actually preached in Bogota, Colombia, where I was born, but do recall when I first preached here in the U.S. I was eleven-years old when I shared a surely very brief homily with members of a Pentecostal Church in the Bronx. I don’t remember much about it, I remember wearing a suit, I remember being nervous, I remember some kids making fun of me before and during my preaching. But what always stands out to me, the thing that I remember the most, well other than the other kids laughing at me, was the music in that church. The way the drummer made the congregation come alive, the way the pianist was playing, the manner in which the music really added an aspect that my sermon could not provide seemed impeccable to me.
As I kept learning and preaching in the Pentecostal Church I kept being impressed by musicians and singers. The ways their songs would invoke God and cause the congregation to move, the manners in which the people needed an outlet, just kept moving me to think of music in the church as not just a secondary act but in our Pentecostal churches it was the primary responsibility of the service.
As I started to learn more about theology, music and AfroLatinidad I started to realize that what makes our Pentecostal music unique and so embodied were its Black roots, its African roots. However, upon sharing this information with fellow ministers, friends, and pastors the response was always, “no, eso es mundano, lo nuestro de Dios.” But I wasn’t talking about the lyrics, I was just talking about the rhythms which were rooted in African and Afro-Caribbean musicality. Sadly, what this revealed to me was that due to Anti-Blackness that has been a part of our congregations, our culture, and our tradition, we do not want to recognize that the coritos we sing have roots in Afro-Descendant music, in Black culture.
Music that hails from Latin America or is made by Latino/as is so influenced in African rhythms that to deny this should be considered illogical. From Merengue to Cumbia to Tango, all our music, and even the names of the genres, are African Based. The music that we colloquially know as Salsa is composed of many rhythms which we know hail from African and Afro-Cuban roots. Most of our music has so much Africanity in it that it’s sound can’t be any more influenced by the African Diaspora.
These same rhythms were present in worship sets I would hear at all of the services and campañas in my church in Brooklyn and in many churches I would visit. Whether the church was predominantly Puerto Rican, Dominican, Colombian, or Central American, many of the rhythms of the coritos had many influences I have come to learn derive from the continent of Africa. And not only our music, but our entire worship experience, the embodiment of the music is what creates space for the Holy Spirit to take over our minds, bodies, and even tongues, is something that resembles other African based spiritualities. This isnt something we should shy away from, but rather something that we should see connects us to a long tradition of the way that God operates in people of African Descent. It is part of Pentecost and how it makes use of our language and culture.
As Rev. Samuel Cruz says in Masked Africanisms: Puerto Rican Pentecostalism “Calling for the presence of God via the medium of dance, combined with the sounds of instruments, particularly drums, became essential aspects of Pentecostal worship. Some have observed that when drums are missing, they are replaced with shouts, stomping of feet, tambourines, and organs… an attribute which is also very African.”
The issue is that we don’t like to highlight that our rhythms are rooted in Africa because of stereotypes. Black culture throughout the Americas has been vilified as being demonic or del diablo. Today our music has lost some of its uniqueness, we have traded our original beautiful music for generic music that does not hail from our origins and simply continues this process of Black erasure. We no longer hear coritos with powerful theological messages such as my favorite Puerto Rican corito:
Alabar a Dios cuando las cosas te salen bien, ¡qué bueno es!
Alabar a Dios cuando en la vida no hay problemas, ¡qué cosa buena!
Pero yo le alabo desde mi quebranto
Y Jesucristo se glorifica dentro de mi”
We need to start to reclaim and recognize that our worship, Latino worship, Pentecostal worship and many worship styles used by all our Latino churches have roots in Black culture. It will go a long way to stopping Anti-Blackness in our churches and our culture and will make us appreciate our heritage that much more. It will make our worship more dynamic, more vivid and at the end of the day more incarnational.
The Apostle Paul reminds the Christians in Ephesus “…be filled with the Spirit, meditating on psalms and hymns and spiritual songs, singing and making music to God in your hearts.” (Eph. 5:18,19 TFET) The way that our Latino, our Afro-Latina/o siblings in Christ make music in their hearts, the way that we have made music in our hearts for many years has been rooted in Blackness, and we shouldn’t question that, we should embrace and celebrate it for it has been infused by the Spirit of God.
Interesante!
Personalmente no creo que los ritmos sean un problema para Dios, El nos hizo tan creativos y alegres como cada quien quiere y le da a cada uno su gusto.
En mi caso personal mamá veía casi satánica mucha de la música que oía porque el ánimo siempre es el de criticar sin escuchar. Con el tiempo ha ido cambiando pero si cuesta mucho en las mentes cerradas por la religión y religiosidad que impera dentro del pueblo de Elohim. Espero que pronto tengamos la mente de Yeshúa en verdad y podamos buscar motivos de unidad y no de dividir al cuerpo del Mesias. Shalom 😊